„Защо тези мъже носят шапки?“ Попита синът ми, когато се разхождахме от библиотеката по време на еврейските празници. Синът ми е на почти 3 години - и като много малки деца е способен да задава въпроси за религията и боговете. Но може ли малко дете да повярва в бог? За секунда се замислих върху въпроса му.
"Техният бог ги обича да носят шапки."
"Защо не носим шапки?"
„Защото нашият бог не се интересува от шапки. Той иска да се молим, преди да ядем. “Обясних.
Преди всяко хранене, съпругът ми и аз отделяме момент, за да посветим храната си на трите принципа на будизма: Буда, Дхарма и Сангха. Тези ритуали просто прескачат повърхността на религията, но аз държа и изразявам тези моменти, доколкото мога, за да изложа детето си на нашите вярвания.
Подобно на много родители, отглеждащи децата си в рамките на конкретна религия, ние вярваме, че предаваме жизненоважна част от нашата култура и ценности на следващото поколение. Но също така разбираме, че опитът да се обясни понятията за прераждането или произхода на човечеството на малко дете, което все още се учи защо трябва да слагат шапки на маркер, се чувства малко иронично (а може би дори глупаво) на моменти.
Представянето и обсъждането на религиозни елементи е малко като да научите детето си на втори език у дома. Но къде можете да станете осезателно как детето ви учи език, по-трудно е да разберете каква част от религиозните си знания вземат на борда. До 4-годишна възраст децата могат да разберат необратимостта на смъртта, съобщава National Geographic. До 5 или 6 години децата могат да разберат концепцията за всемогъщ бог, според Ашли Мериман от Newsweek. „Те разбират, че въпреки че мамите са много умни, Бог знае неща, които мамите не могат да знаят“, пише Мериман. От друга страна, теорията за нравственото развитие на Жан Пиаже твърди, че децата се учат не от наложени правила и начини на ред, а от това, че сами се научават на последствията от своите действия.
Така или иначе много родители се чувстват много страстни да предадат религиозната си рамка на децата си. Моят приятел, Даниел Монд, който е отраснал като православен евреин и е учител в Соломон Шехтер училище в Уестчестър, казва: „Искам синът ми да има избор да бъде евреин, който е изцяло потопен в своята култура и националност - и за да го направи, той трябва да бъде "грамотен" в еврейската религия ", казва ми той. „Възпитанието ми като активен член на практикуваща религиозна общност много обогати живота ми и искам той да му го има на разположение.“
За да направят религията по-осезаема и достъпна, много родители се фокусират върху насърчаването на религиозна общност. Те, разбира се, не са напълно сигурни дали това ще окаже някакво въздействие върху отношенията на детето им с бога, например, и за много родители съществува голяма тревога около въпроса как да се насърчи тази връзка. След като изпратихте детето си в религиозно училище или ги заведохте на църква, има ли нещо от значение?
Каролайн, майка на две момчета, които ходят в детски градини и редовно посещават църква, които поискаха да бъдат идентифицирани само с нейното име, не е сигурна доколко по-големият й син разбира религията си. „Присъдата е, че той (Хенри) много сериозно казва„ Да, аз вярвам “. И тогава го питам дали знае кой е Бог и той отговаря „не“. И след това се връща към своята карикатура."
2 - 5-годишен ще види бога като магическо същество.
Това изглежда е точно това, което се очаква по отношение на развитието на детето. Д-р Pooja Dave, клиничен здравен психолог от Cambridge Health Alliance и клиничен инструктор от Harvard Medical School, ми обяснява по телефона, че „религиозното разбиране е паралелно с етапите на моралното и познавателното развитие. Например, от 2 до 5-годишна възраст ще гледа на бога като на магическо същество, молитвата е нещо като желание, което се чува и изпълнява магически, а религиозната им идентичност ще бъде само етикет (напр. „Аз съм евреин “).“
Но едно дете в училище ще бъде по-буквално - „Бог е човек на небето с брада“, казва д-р Дейв, „и тяхното разбиране за молитвата ще бъде преговаряне“.
Този ранен магически поглед върху бога се отрази на децата, с които разговарях. Кая *, 4, е възпитан атеист, но в рамките на индуистката култура и фактически каза „не“, когато беше попитан дали има бог. Но последният й супергерой и модел за подражание е Хануман.
3-годишната Милара, Мира, се усмихна, когато я попитах дали вярва в бога. - Моето малко пони? - отговори тя.
Когато попитах 3-годишната дъщеря на Шалили Агарала Лалита, която е отгледана индуистка и християнска (но по-културно, отколкото религиозно), ако вярва в бога, тя веднага отговори „Аз съм Бог!“, Но продължи бързо да добави „Ганеша е невероятно. Той има толкова голяма слонска глава, но никога нищо не чупи. “Това ме накара да се усмихвам.
6-годишната дъщеря на братовчедка ми, Прия Левайн, каза: „Да, вярвам в Бог. Бог прави хора. ”Тя също бързо го последва, като попита майка си дали вярва в еднорозите. (Тя каза, да, разбира се.)
Скокът между 3-годишен и 6-годишен отговор на въпроса демонстрира скок в развитието през това време. Кореспондирах по електронна поща с Ребека Манис, доктор по медицина, специалист по обучение, който се обучаваше по психология на развитието в Учителския колеж, Колумбийския университет и Университета за образование в Харвард.
„Духовното развитие на детето расте и се измества, тъй като се случват две други неща. Едно, детето расте и изживява вътрешно света. Второ, детето поема и мисли за тези преживявания и съхранява асоциации въз основа на собствените си вътрешни наблюдения и въз основа на гледане на моделите на други хора ", казва Манис." Това е една от причините, че е толкова важно децата да имат много конкретни преживявания като част от семейство или общност, а също и възможността да се научат от своите възрастни, че другите хора правят нещата по различен начин. С развитието на критическото мислене на децата, езиковите, двигателните и паметните умения се развива и тяхната способност да развиват абстрактни понятия и да разбират гледната точка на другите хора.
Най-интересното е как бебетата и малкото дете могат да „задържат” концепциите, а Манис цитира теорията на Жан Пиаже за това как бебетата и малкото дете вземат преди всичко опит на сетивно ниво, задържайки се на това, което виждат, чувстват, чуват и вкусват. „Но тъй като те развиват език и способността да се движат, концепциите остават с тях, дори и да не присъстват всеки момент“, казва тя.
С други думи, те развиват способността да водят абстрактна мисъл за себе си и другите - да морализират и т.н.
Медитирам около него и го насърчавам да си поеме дълбоко дъх, за да се успокои. Това не означава, че той непременно разбира какво правя като част от моята религия.
Практикуващи, родители и психолози, всички са съгласни с важността на връзката на религията с морала - практикувайки това, което проповядвате. Аз бях възпитан индуист, с всичките му ритуали и практики от редовни посещения на храмове до пуджа и празненства. В същото време моят консервативен баща индуист също беше физически и вербално насилник вкъщи. Лицемерието да бъда религиозен и да действаш неморално ме удари силно. Това, съчетано с политиката на индуизма в Индия, обвързан с религиозното право и антимусюлманското насилие, ме отклони от религията.
Но усетих желанието си за религиозна общност и традиция в живота си и станах будист преди няколко години. Едно от нещата, които ме вкараха в религията, беше изричната връзка между морала и религията. Моят учител, Джигар Конгтрул Ринпоче, съветва да „учат децата на причина и следствие. И в резултат на това да се подчертае определени положителни състояния на ума като средство за постигане на каквито и да било цели в живота."
Това може да се научи веднага щом децата успеят да разберат действията или речта и техните ефекти.
Ако разберем, че религията в ранна възраст се отнася предимно за моделиране и преподаване на ценности, тогава точно както баща ми ме е учил на индуизма чрез своите действия, как моделираме моралното поведение и го свързваме (или не) с религията е сърцето на материя.
Често обясняваме на сина ми как насекомите имат чувства и затова не ги нараняваме. Медитирам около него и го насърчавам да си поеме дълбоко дъх, за да се успокои. Това не означава, че той непременно разбира какво правя като част от моята религия: напълно признавам, че когато синът ми седи тихо до мен на леглото си, докато медитирам, това е, защото той избягва да спи, а не защото се опитва да се доближи просветление.
Разбирам също, че ако отглеждам сина си будист, също е моя отговорност да се уверя, че той не е изолиран и че е наясно с други религии. Д-р Дейв говори за формиране на идентичност, след като детето е на 5. Тяхната идентичност също ще бъде буквална, тя обяснява: „Аз съм евреин, защото семейството ми е еврейско и затова моята котка е еврейка.“
Лорън, бъдеща майка, е отгледана католик. Тя ми каза колко изолирано се е чувствала, когато е отишла в гимназията и е осъзнала, че не всички останали са католици и наистина има различни системи от вярвания в света. Тя е решила да изложи детето си на много религии и да не го отглежда строго християнски заради това.
Това резонира с това, което чух от д-р Ан Клайсен, ръководител на духовенството на Нюйоркското общество за етична култура и капелан на Колумбийския университет. „За родителите, които отглеждат децата си в деноминация - каза ми тя, „ важно е да се отглеждат деца, които са наясно с онези, които практикуват своите вярвания и ценности по друг начин, като посещават различни пространства за поклонение и учат за различни религии. “
Нюйоркското общество за етична култура е хуманистична общност, без религиозни учения - възрастни и деца, които си приличат в събора, осмислят света чрез етична рамка на, по същество, кое е правилно или не. Те осмислят смъртта със светски паметници и празнуват живота с церемонии на именуване - това е по същество църква без бог. Д-р Клайсен оспорва идеята, че структурираната религия има единствено искане за преподаване на ценности. Както казва Клайсен, „Етиката оживява на детската площадка, в класната стая.“ (В цялата страна има програми, управлявани от Обществата на Американския етичен съюз, фокусирани върху развитието на процеса на морални разсъждения, и Клайсен препоръчва книгата Parenting Beyond Вяра на Дейл Макгоуън, практическо ръководство, което помага на родителите, които решат да отглеждат деца без религия като критични мислители и морални агенти.)
Може да минат няколко години, преди децата ни да видят молитвата като нещо повече от просто магия.
И така, как да отговоря на сина си, когато той пита за шапки? Манис има три съвета:
Първо, в непозната или нова ситуация, използвайте думи, свързани с опита, за да дадете на децата етикети и основания. Например „Това се нарича kippah / yarlmukah и това е нещо, което някои евреи правят, за да покажат, че се намират на специално място, близко до Бога. Точно като онази специална рокля, която вашият приятел беше облечен по време на Дивали, на церемонията, която направихме в къщата на баба “.
Второ, дайте на децата смислени преживявания в собствената си вяра. За родителите на малки деца това означава осигуряване на малки, конкретни преживявания, като запалване на свещи и прикрепване на конкретни етикети към тях.
И накрая, говорете с опита, какво виждат и как иначе преживяват момента по практичен начин, и когато е подходящо, прикрепете етикети за чувство.
„Родителите не трябва да„ покриват всички основи “, когато обясняват, но могат да ангажират детето в това, което двамата виждат или споделят в момента и да признаят неща, за които не знаят или са несигурни“, казва Манис. Например, „Не знам какво означават и тези думи, но хората изглеждат толкова щастливи и ми харесва как танцуват.“
Независимо от факта, че малко дете не е способно да разбере какво е бог, използвайки конкретен език и етикети, и да дадете на децата незабравими преживявания ще измине дълъг път за комуникация както на религиите, така и на моралните рамки. Може да се наложи да приемем, че може да минат няколко години, преди децата ни да видят молитвата като нещо повече от просто магия или бог като повече от супергерой. Това може да ни помогне да излезем и от нашите кутии.
На другата вечер, когато синът ми ме видя как медитирам в стаята си, ме свали на леглото, задържа ме здраво и ми даде най-голямата си усмивка: „Можеш ли да медитираш така?“
Защо не? Ще го опитам.
След много разочароващо преживяване първо раждане, тази глуха майка иска промяна. Дали помощта на два глухи дула ще даде качествено общуване и преживяване при раждане, което тази майка иска и заслужава? Гледайте Епизод четири от дула дневниците на Ромпер, втори сезон по-долу, и посетете страницата на YouTube на Bustle Digital Group за още епизоди.
Суматоха в YouTube
